 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
 |
Постимся постом приятным… Часть 4. Радость мысли. Мысль как пронзительная ясность. «Не унывай, Бог имеет попечение о твоём спасении больше, чем ты». Преподобный Иосиф Оптинский.  Уныние. Иногда кажется, что и нет ничего страшного в этом состоянии. Да и с кем не бывало такого, когда вдруг наваливается такая непроглядная тоска, что и выхода не видно, человек идёт в полной тьме, и дорога кажется бесконечной. Но каждый знает на собственном опыте, что состояние это рано или поздно проходит, и что оно вовсе не безвыходное. На самом деле, всё не так то просто. И каков будет исход из этого состояния, зависит от того, насколько глубоко и как долго человек пребывал в нём. И чем глубже было погружение, тем тяжелее будет подняться наверх. Рассмотрим эту картину, картину уныния, поближе. Что же происходит на самом деле? Однажды человек вдруг встречается с самим собой буквально лицом к лицу. И он вдруг понимает, что то, что он знал о себе, то, как представлял себя, вдруг не соответствует действительности. Человек открывает себя заново, он смотрит на себя теперь совершенно другими глазами, глазами, не замутнёнными пеленой иллюзий и представлений, соответствующих его желанию видеть себя в определённом свете. Но порой то, что человек обнаруживает в зеркале своей души, настолько его поражает, что он не может поверить своим глазам, не может себя узнать в этом отражении. Я говорю о негативных гранях человеческого «Я», потому что положительное, как правило, всегда принимается на «ура». И здесь наступает тот момент, когда перед человеком встаёт выбор, тот момент, когда именно здесь и сейчас принимается решение, решение либо в пользу принятия себя таким, какой ты есть на самом деле, либо в пользу полного отрицания действительности, в пользу возврата к прежним иллюзиям, источником которых являлся самообман. На самом деле, второй вариант сам по себе тоже является иллюзорным, потому что то, что произошло, уже произошло.  Человек увидел себя таким, какой он есть, пути назад нет. И как только будут возникать ситуации, в которых он себя определённым образом проявляет, он и будет видеть то, что увидел когда-то в первый раз. И каждый раз заново человеку предстоит делать выбор: принятие или отрицание. Принятие означает благодарность Богу за то, что Он открыл сердце, а отрицание означает тоску, уныние, отдаление от Бога. Человек как бы запирает двери своего сердца, перед ним только зеркало, а в нём его отражение, полное скорби и печали. Человек смотрится в него, в это отражение, и говорит: «Нет, это не я. Я не могу быть таким. Я совершенно другой». Но отражение продолжает твердить своё. И тут начинается погружение, погружение в эту бездну смертельной тоски. Почему смертельной? Да потому, что человек, погружаясь всё глубже и глубже, с каждым метром отдаляется от поверхности воды, с каждым метром он отдаляет себя от возможности того живительного глотка воздуха, который способен его спасти и вытащить из этой бездны. Этот живительный глоток есть сама Любовь. Любовь твоих близких, которые стучаться к тебе в двери, которые зовут тебя, протягивают руку помощи, Любовь Самого Бога, Которая пытается подойти к закрытой комнате твоего сердца разными путями. И человек в любой момент может принять этот живительный глоток, наполнится им, конечно, если захочет. А почему он порой не хочет, не хочет открывать двери, не хочет никого слышать? Да потому что ему и не нужен никто, он занят собой, он смотрит в это зеркало и никого не видит вокруг, кроме себя, смотрит и жалеет. А жалость, как известно, сильный наркотик. И вроде бы, на первый взгляд, уныние приносит только страдания, но, если присмотреться, как раз из-за жалости человеку сложно отказаться от этих состояний, состояний тоски и печали. Всё же всему есть предел, и пределом состояния уныния является либо освобождение, либо смерть, другого не дано. Но как бы не казалось человеку, представшему перед самим собой "во всей красе" и чувствующему своё бессилие перед собой же, как бы не казалось ему, что кроме уныния здесь больше ничего и невозможно, даже в этом случае есть повод для радости. Один философ советских времён, Мераб Мамардашвили, говорит о радости мышления. Что он имеет ввиду? "Иногда или чаще всего нам ничего не остаётся, кроме того, чтобы получить светлую радость мысли. Даже беду в этой мысли можно воспринять на какой-то звенящей, пронзительной, как ни странно, радостной ноте. Что же может быть радостным в беде? Только то, что ты мыслишь, т.е. твоё сознание твоего сознания. Но можно ли думать, когда тебе больно и испытывать от этого радость? Радоваться можно лишь тому, что в этой боли выступило с пронзительной ясностью". Пронзительная ясность - видение самого себя, когда Бог приоткрывает завесы нашего сердца, когда вдруг становится видным то, что долгое время было сокрыто от наших глаз и причиняло нам только вред. Лишь теперь возможен тот труд на пути к освобождению. В этом и заключается радость мысли, ясной мысли, что может привести к перемене ума, к покаянию. Яркий пример того, как пронзительно ясная мысль приводит к покаянию, являет в себе Мария Египетская. Её жизнь - грех как самоцель, страсть ради самой страсти. И вот он, крутой поворот: глаза открыты, взор обращён к сердцу своему, та самая мысль, что перевернула её сознание. Теперь перед ней предстаёт выбор: полное отчаяние или перемена ума. И выбери она дорогу уныния, уныния, просто несовместимого с жизнью, поскольку того человека, которого она встретила в своём сердце, думаю, не встречал в своей жизни никто, того дна, которого она достигла, думаю, никто и кончиками пальцев не касался, выбери она ту дорогу, жизнь её обернулась бы к смерти, обернулась к той, которую избрал когда-то Иуда, не сумев выбраться из бездны отчаяния, не сумев простить себя, не сумев поверить во всепрощающую любовь Бога. Мария прожила эту ясную мысль, и, думаю, радость переполняла её сердце, радость о том, что она, теперь зрящая, знает куда идти.  Путь к Богу. Многие рассуждают на тему, каков он. Это погружение в глубину сердца, а там, внутри, Он. "У меня Бог в душе", - говорят. Но не каждый ответит за свои слова, сказав которые, тут же им не соответствует, лишь подумав что плохое о ближнем. Или многолетние поиски истины, поиски ответа на вопрос: "В чём смысл жизни?". Метания человека от одной "истины" к другой. И каждый раз кажется: вот, наконец, она достигнута. А потом разочарование. Или же это восхождение к Богу по крутой лестнице без перил. Любое неверное движение, и ты снова оказываешься там, внизу, откуда начинал. Так ведь и не добраться вовсе. На самом деле, все эти поиски похожи на хождение человека по дому с закрытыми глазами. Он что-то ищет, сам ещё толком не зная что, пробираясь наощупь из комнаты в комнату, натыкаясь руками на различные предметы, попадающиеся ему на пути. Безуспешно. Но вот он, тот самый момент, с человеком что-то вдруг такое происходит, что он прозревает, открывает глаза и видит: то, что он искал, всегда было рядом, стоило только лишь открыть глаза. Встреча с Богом как прыжок с трамплина прямо в то недосягаемое небо, что манит своей чистотой и глубиной. Небо затянуто облаками? Встреча с Богом как прорыв сквозь густую, непроницаемую пелену из дымки и тумана. Встреча с Богом произошла, и путь только начинается. Бог, если можно так сказать, является как бы отправной точкой новой жизни человека, отправной точкой каждого момента этой новой жизни. И каков будет этот путь, путь уже не к Богу, а с Богом, покажет опыт общения с Ним каждого лично. В таком случае, уместны любые образы, которые близки сердцу человека и которые в полноте символизируют его путь.  "Лествица" Иоанна Лествичника - один из таких образов, основанных на личном опыте. Поделившись этим опытом, автор предлагает один из возможных путей, взяв за основу который, человек всё равно сам выстраивает свои личные отношения с Богом, уникальные отношения, которых нет больше ни у кого и ни с кем. Встретившись однажды с Богом впервые, человек оказывается сразу на самой верхней ступеньке. Теперь начинается путь к людям. Но ведь спускаться всегда намного тяжелее, нежели подниматься. Лезешь наверх, ничего не видишь, кроме цели. И вот ты на вершине. Оборачиваешься, осознаёшь, на какой ты, оказывается, высоте, а внизу люди снуют туда-сюда, словно муравьи. Конечно, хочется образовать кущу да остаться там, наверху, пребывая в непрекращающейся радости, а другие пусть подождут, не до них уж точно сейчас. И вдруг через некоторое время обнаруживаешь, что нет никакой кущи, и радость куда-то исчезла. В чём же дело? Да дело в том, что всякий раз, когда мы не хотим видеть перед собой человека, мы не хотим видеть рядом с собой Бога. Быть с Богом значит быть с людьми. Быть с людьми означает быть с Богом. И это не есть следствие одного из другого, но есть одновременное пребывание в любви, где нет ни капли эгоизма. В этом и заключается полнота Церкви, когда каждый человек с Богом и другим человеком находится в единстве. Видение и осознание этого единства и есть радость мысли, мысли как пронзительной ясности. Продолжение следует... Автор Дарья Борчук.
Постимся постом приятным… Часть 3. "Свет Христов просвещает всех!" «Притекши к Нему, воссиять и вечно пребывать с Ним, озарёнными во славу Трисолнечного и Единственнейшего Сияния…» Григорий Палама.  Знаете, какое самое тёмное время суток? Перед рассветом. И если чувствуете сейчас темноту, знайте, скоро рассвет. Такие состояния имеют большую ценность, они дают человеку увидеть, насколько необходим Свет в его жизни. Попробуйте прожить какое-то время в кромешной темноте, куда ни одному лучу света не пробиться. Ощущение пребывания в этой беспроглядной тьме соизмеримо с ощущением полной слепоты. Невидящий человек лишён радости восприятия красок окружающего мира. Он живёт своими представлениями об этом мире, которые запечатлелись у него в памяти, пока болезнь ещё не постигла его, а если слепота сопровождает человека с самого рождения, то представления его и вовсе не соответствуют действительности, они иллюзорны. Так и человек, попавший в кромешную тьму, способен ориентироваться в пространстве, опираясь лишь на свою память, а если вдруг он оказывается в незнакомой обстановке, то и память здесь не спасает. Человек в этих новых, неизведанных для него обстоятельствах пытается действовать по-старому, так, как он умеет, как он привык жить в течение длительного времени. Но, оказывается, что та схема, которая заложена в его подсознании, в этой ситуации не работает, человек оказывается в темноте, он не знает, что делать, он растерян. Но стоит впустить хоть маленький лучик в эту тёмную комнату, как вдруг что-то проясняется, вдруг человек ясно видит, что его схема не работает, что здесь необходимо что-то совершенно новое, неизведанное. Постепенно освещая комнату, пуская в неё всё больше света, человек освобождается от этой «слепоты», он начинает видеть и в соответствии с увиденным строить свою дальнейшую жизнь. И самое главное здесь то, что без Света это «прозрение» просто невозможно. Тьма – отсутствие Света. Тьма – отсутствие Бога. И, вдруг оказавшись в этой тьме, не стоит отчаиваться. Как бы наглухо не были закрыты ставни окон дома, Свет Божественный способен пробиться сквозь малейшие щели. Долго человек не способен жить в кромешной тьме, и чтобы что-то начало меняться, необходимо настежь распахнуть все окна и двери и впустить Свет, впустить к себе Бога. Тогда человек испытывает несказанную радость, радость перехода из тьмы во Свет. Этот период в жизни человека очень важен, поскольку ощущается такой контраст между состояниями души, что освобождение от «слепоты» очень остро чувствуется и ценится. «Непрестанно молитесь Богу, за все благодарите Господа, сия бо есть воля Божия в вас». Эти слова апостола Павла как нельзя кстати. Порой, чтобы в полноте почувствовать Свет, необходимо в полноте пережить и тьму. Но такая кромешная тьма, тьма, в которой нет места ни людям, ни, тем более, Богу, для человека практически невозможна. Бог действует в мире через других людей, и как бы нам не казалось, что мы покинуты всеми, что мы совершенно одиноки, хоть один человек да найдётся рядом. Но даже если представить себе картину, что человек закрывает наглухо своё сердце и от того единственного, кто остался рядом, если он не чувствует его присутствия в своей жизни, всё равно богооставленность для него невозможна. Бог не оставляет нас, мы оставляем Его, сознательно или несознательно, не имеет значения. Бог, прийдя в этот мир, став Одним из нас, теперь всегда рядом с нами. А та "богооставленность", о которой человек порой может говорить - это полностью его выбор, его нежелание видеть Бога рядом с собой. Но это нисколько не означает, что всё потеряно. Что невозможно человеку, возможно Богу, для Которого человек является наивысшей ценностью, ради которого Он и приходит в этот мир, воплотившись и став доподлинно Человеком, при этом пребывая доподлинно Богом. А подлинную богооставленность смог пережить только Сам Бог, Иисус Христос, восклицая с креста: "Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?". Это может показаться даже абсурдом: как Бог может пережить богооставленность? Но если нам это понять и представить практически невозможно, то никакой речи о богооставленности для человека и идти не может. На второй неделе Поста Церковь предлагает нам обратиться к личности Григория Паламы. В своих богословских трудах он как раз и излагает учение о Свете. Основанием для изложения богословской мысли послужила ересь о том, что Божественный Фаворский Свет является тварным, физическим явлением. Григорий Палама же утверждал, что Бог являет Себя миру и каждому человеку в Своих Божественных энергиях, и что эти энергии доступны восприятию человека, но они не тварны, эти энергии - Сам Бог, обращённый к Своему творению. Крестопоклонная неделя. Отец Евгений говорит о важности понимания значения всего того, что происходит в Церкви, особенно во время Великого Поста. Все эти образы и символы являются непосредственным обращением к нам.  Что же означает само слово "символ"? Символ - это какой-то образ, который наделяется определённой смысловой нагрузкой, и которому придаётся особое, порой очень важное, значение. Но не стоит путать символ со знаком. В окружающем нас пространстве мы постоянно сталкиваемся с различными знаками. Это, например, знаки дорожного движения. Они обладают определённым значением, но не более. Это всего лишь сухая информация, например, о том, в каком месте расположен пешеходный переход. Такие знаки необходимы для всеобщего ориентирования человека в пространстве вне зависимости от языковой принадлежности. И каждый человек, видя один и тот же знак, понимает, о чём идёт речь. А вот с символами дело обстоит совершенно по-другому. Помимо информации символ наделяется более глубоким смыслом, и восприятие этого символа зависит от чувствительности каждого конкретного человека. А порой один и тот же символ каждый человек воспринимает по-разному, вкладывая в него свой смысл, соответствующий его личному опыту. Даже может произойти такое, что с течением времени какой-то символ приобретает вдруг для человека совершенно другое значение, или же открывается с новой стороны. Получается, символ - это живой образ, а оживляет его сам человек, наполняя его глубинным смыслом в соответствии со своими личными переживаниями. И это является самым важным отличием символа от знака. Можно привести такой пример: белый цвет - символ чистоты, символ чего-то совершенно нового, светлого. Белое платье, белая фата невесты - символ новой жизни, совершенно другой жизни, где не каждый по отдельности, а вместе составляют теперь единое целое. Белые одежды нового члена Церкви в Таинстве Крещения - тоже символ новой жизни, и даже больше, символ смерти для старой и рождения для новой жизни, жизни с Богом. Крест - основополагающий символ христианства, символ христианской любви, символ христианской свободы. Самое главное, что это живой символ, и восприятие его зависит от личного опыта каждого. Пережить этот опыт можно, но только предав себя распятию, распятию своего эго, по-другому подлинное восприятие креста невозможно. Когда в отношениях с людьми видишь не себя, и даже не себя распятого, а видишь стоящего перед тобой человека, тогда только можно говорить об отношениях в христианской любви. Источником такой любви является Сам Бог, Иисус Христос, который может наполнить сердце каждого из нас Светом, стоит только открыть двери и встретить Его. "Свет Христов просвещает всех!"  Продолжение следует... Автор Дарья Борчук
Постимся постом приятным... Часть 2. Господи сил, с нами буди… Господи сил, с нами буди, Иного бо разве Тебе Помощника в скорбех не имамы. Господи сил, помилуй нас…  Серебряной нитью протянуть слово, пропустить сквозь открытые двери своего сердца и дать возможность Богу действовать в нём. Любви Его нет конца и края. Довериться Ему и вместе с Ним делать общее дело, дело освобождения. А свободным быть, чтобы любить. Бог подходит к дверям нашего сердца разными путями. Он стучится, пытается нам что-то сказать. Его слово облекается в разные формы. Оно доносится к нам через произведения искусства: звучит в песнопениях, поражает красотой и глубиной видения мира в красках живописи. В молитве «Господи сил с нами буди…» явный призыв к творчеству, к использованию этого бесконечного потенциала, что Бог дарит нам, выражая тем самым свою любовь к нам, желая призвать нас к сотворчеству, чтобы каждое Его слово ложилось нам на сердце, становилось нашим и передавалось другим. «Хвалите Его в тимпане и лице, хвалите Его во струнах и органе…». И самое главное в этом то, что Бог общается с человеком через других людей.  Андрей Критский и его Великий Покаянный Канон. Это ведь произведение искусства, это живое общение, это сотворчество Бога и человека. Бог общается с Андреем Критским, даруя ему покаянное чувство. Андрей Критский, облекая своё покаянное чувство в слова, создавая яркие и понятные поэтические образы, общается с нами. И, наконец, мы, читая этот Канон, обращаемся в молитве к Богу. Это и есть полнота Церкви. И неважно, в какие времена жил и проповедовал Андрей Критский, его слово, обращённое к нам, до сих пор актуально, потому что полнота Церкви заключается в единении всех её членов, во главе которых Сам Бог Иисус Христос. У Бога нет мёртвых, у Бога все живы. Почему же Церковь предлагает нам на первой неделе поста обратиться именно к Покаянному Канону? Церковь нас настраивает на покаянное чувство, даёт нам прекрасный и понятный образ. А ведь без покаяния, без перемены ума невозможно подлинное общение с Богом. Если в жизни человека присутствуют моменты, в которых нет Бога, если человек продолжает жить по-старому, ничего не меняя в своей жизни, то он просто оставляет двери своего сердца закрытыми для Христа, как же тогда Христос сможет в нём воскреснуть? Поэтому и важна для нас перемена ума, всё для того, чтобы встретить воскресшего Христа в своём сердце.  «Дверь Твою не затвори мне тогда, Господи, Господи: но отверзи ми сию, кающемуся Тебе». Обращаемся мы к Богу в молитве Покаянного Канона, прося Бога, в свою очередь, пустить нас к Нему, открыть нам Свою дверь. Но ведь двери Бога всегда для нас открыты, зачем же нам просить Его о том, чтобы Он пустил нас, стучащихся к Нему? Я думаю, что здесь мы просим Бога о том, чтобы Он показал нам дорогу, ведущую к этой двери, открывая которую, мы понимаем, что именно здесь наш дом, именно здесь наше счастье, просим Его помощи в том, чтобы не ошибиться дверью и не пройти мимо. Встреча с Богом – это обоюдное движение навстречу Друг к другу. Бог, воплотившись Человеком, умерев и воскреснув, открыл для нас двери к Себе. Теперь дело за нами. Отец Евгений в своей проповеди обратил наше внимание на то, что на протяжении всего канона создаётся впечатление, будто человек разговаривает сам с собой. Он обращается к своей душе: «Душе моя, душе моя, востани, что спиши?». Получается, разговор разума с душой. Часто бывает, что разумом мы понимаем, что так жить дальше невозможно, а вот душа всё противится. В каноне перед душой проносится множество образов, которые исполнены глубочайшим смыслом. Здесь можно встретить и Ветхозаветные сюжеты, и образы Нового Завета, и все они нам важны. Разум, собирая воедино эти многочисленные образы, помогает душе представить более полную картину состояния покаяния.  Завершая первую неделю поста, мы празднуем Торжество Православия. Что это за праздник? Это праздник, который был установлен после того, как на последнем Вселенском соборе была побеждена ересь иконоборчества. Это сейчас мы можем осудить эту ересь, и заодно тех людей, что настаивали на полном отказе от почитания икон. А ведь в то время это самое "почитание" доходило до реального идолопоклонства, вплоть до того, что люди соскабливали краску с икон, добавляя её в Причастие. И поэтому, можно сказать, что возникновение ереси было небезосновательным. Но почему же тогда защитники почитания икон стойко обороняли эту неотъемлемую часть Церковной жизни. Да, всё дело в том, что отказываться от того, что, может, и приняло уродливую форму, не есть выход из сложившейся ситуации, это одна из крайностей. Непринятие почитания икон - есть непринятие Воплощения Бога. Да, Бога Ветхого Завета нельзя было изображать, потому что Его никто не видел, да и если бы увидел, не смог бы остаься вживых. Но Бог воплотился, Он принял наш человеческий облик, Он стал Одним из нас. Поэтому, отрицая изображение Богочеловека, мы отрицаем само Его воплощение. На восьмом Вселенском Соборе иконопочитание было установлено в качестве догмата. Понимание термина "иконопочитание" можно немного расширить, если обратиться к тому, для кого этот догмат имеет непосредстенное практическое значение, а именно: к человеку. В переводе с греческого языка слово "икона" - это образ. Человек - образ Божий. Человек - живая икона Бога. Так если мы трепетно относимся к образам, исполненным в красках, но при этом нет любви в сердце к тому, кто рядом здесь и сейчас, то о каком иконопочитании может идти речь? Мы с Богом тогда, когда мы с людьми, потому что Бог теперь с нами, Он среди нас. Продолжение следует… Автор Дарья Борчук
Архив новостей
News Categories |
|
